יום שלישי, 24 ביולי 2012

שבת חזון


בס"ד

מידה נכונה

במסכת גיטין (נו.) מובא המעשה על קמצא ובר קמצא שבעקבותיו התרחש החורבן. לאחר שבר קמצא הלשין לקיסר שעם ישראל מורד בו, הציע לו שישלח קורבן לירושלים ואם לא יקריבו אותו הוי הוכחה לדבריו. בדרך הטיל בר קמצא מום בקורבן במקום שלפי דין תורתנו הקדושה נחשב מום הפוסל את הקרבתו, אך לרומאים הקורבן לא נפסל בכך. סברו החכמים להקריב את הקורבן על אף מומו משום פיקוח נפש, שמא השלטון יראה בכך מרידה במלכות. אמר להם רבי זכריה בן אבקולס, יאמרו: בעלי מומין קריבין לגבי מזבח (ולא יבחינו שמדובר כאן בפיקוח נפש)! חשבו החכמים להרוג את בר קמצא שלא ילך להלשין, אמר להם רבי זכריה, יאמרו: מטיל מום בקדשים ייהרג!

אמר רבי יוחנן: ענוותנותו של רבי זכריה בן אבקולס החריבה את ביתנו, ושרפה את היכלנו, והגליתנו מארצנו.


וצריך ביאור מה שייך כאן "ענוותנותו" של ר' זכריה, איזו ענווה הראה כאן? ויותר היה מתאים לכתוב "חסידותו" או "חששו" של רבי זכריה... וביאר הגר"א (הובא בס' המאור הגדול) על פי סנהדרין (לו.) דבדיני נפשות מתחילים מן הצד, כלומר מן הקטנים שבחבורה, שאם הרב יאמר את דעתו קודם, שוב לא יוכלו הקטנים ממנו לחלוק עליו. לכן מתחילים מן הצד, כדי שיצדדו לזכותו וייצא זכאי בדינו. והנה ר' זכריה בן אבקולס סבר שאין להקריב את אותה הבהמה בעלת המום, ומרוב ענוותנותו הגיד רבי זכריה את דעתו ראשונה, כאחד מן הקטנים, על אף שבאמת הוא היה הגדול שבסנהדרין. לכן כולם, שידעו את גדולתו, קיבלו את דעתו ולא חלקו עליה, ומשום כך הכריעו כמותו. אבל אילו לא היה מתנהג בענווה, היו התלמידים, שהם הרוב, מצדדים להקריב את הבהמה מחמת שלום מלכות. מכאן יש ללמוד מוסר שגם במידת הענווה שאין גדולה וטובה ממנה וכן בשאר המידות הטובות, אם משתמשים בהן יתר על המידה או במקום לא מתאים, עלול הדבר לגרום לחורבן. לדוגמא: בתום תפילת מנחה, כאשר נותרו מספר דקות עד לתפילת ערבית, והקהל ממתין באפס מעשה, אל יאמר אדם "מי אני ומה אני?" בענווה פסולה, אלא יזכור את מאמר חז"ל "ובמקום שאין אנשים, השתדל להיות איש" (אבות א', ה'), ויזכה את הציבור בדברי תורה. 

 

יום שלישי, 17 ביולי 2012

מטות - כוח הדיבור והמחשבה

בס"ד
מטות - כוח הדיבור / רוח כנגד החומר

רבי נתן אומר: בעון נדרים מתה אשה של אדם, שנאמר "אם אין לך לשלם למה יקח משכבך מתחתיך".
רבי אומר: בעון נדרים בנים מתים כשהן קטנים, שנאמר "אל תתן את פיך לחטיא את בשרך ...למה יקצף האלהים על קולך וחבל את מעשה ידיך". איזה הן מעשה ידיו של אדם - הוי אומר: בניו ובנותיו של אדם (שבת לב:).

יש לעיין מדוע התורה החמירה כל כך בעון נדרים עד כדי מיתת בניו ואשתו של הנודר, הרי בסך הכל דיבר ולא עשה שום מעשה. דוגמא נוספת שמצאנו שהתורה החמירה בדיבור יותר ממעשה, במוציא שם רע שחייבה אותו התורה לשלם מאה שקלים, לעומת האונס שמחויב חמישים שקלים. רואים אנו שהתורה החמירה בחטא התלוי בדיבור יותר מאשר חטא התלוי במעשה.
ולא רק בעניין העונש, אלא גם לצד החיוב עניין הדיבור עושה יותר רושם, שהרי מצאנו ששכר תלמוד תורה הנעשה בדיבור, שקול כנגד כל המצוות אף המעשיות.
כמובא בירושלמי פאה פרק א' "אלו דברים שאדם אוכל מפירותיהם בעולם הזה והקרן קיימת לעולם הבא כיבוד אב ואם וגמילות חסדים והבאת שלום בין אדם לחבירו ותלמוד תורה כנגד כולן".ובגמרא שם "רבי ברכיה ורבי חייא דכפר דחומין חד אמר אפילו כל העולם כולו אינו שוה לדבר אחד של תורה וחד אמר אפי' כל מצותיה של תורה אינן שוות לדבר א' מן התורה".
והדבר תמוה, שהרי בעשיית המצוות, האדם עמל ומשקיע יותר מאמץ מאשר בלימוד תורה הנעשה בדיבור?
כלומר האדם הלומד הלכות סוכה יותר גדול מהמקיים מצות סוכה בפועל...

ספר שמירת הלשון מסביר: שכמו שבענייני היסודות שהטביע ה' יתברך בעולם, דהינו: אש, רוח, מים, עפר, היסוד הרוחני הוא הרבה יותר חזק מהיסוד הגשמי "ורוח גדולה וחזק מפרק הרים ומשבר סלעים", כן הדבר בעניינים העליונים כמו ציצית, לולב ,שופר וכדומה, אף שעל ידם פועל גם כן תקונים גדולים בעולמות העליונים ועל ידם גם כן נתקדש האדם לה', אף על פי כן אין מה להשוות בינם לבין לימוד התורה.
הטעם כי כל המצוות הנעשות על ידי אמצעי גשמי כדוגמת מצוות ציצית, אי אפשר לקיים אלא על ידי לבישת בגד גשמי, וכן סוכה לולב, ובדומה לשאר מצוות. לא כן לימוד תורה שעניינו תלוי בכוח הדיבור והמחשבה שהוא כוח פשוט רוחני בלבד ולכך פעולתו שפועל למעלה נורא עד מאוד ללא שום הגבלת החומר, ועל כן קדושת תלמוד תורה הוא כנגד כולם. כן הדבר להופכו בעניין קלקול כי בכל האיברים שהוא עושה בהם עוונות מחמת שהם גשמיים אין קלקולו למעלה גדול כל כך, לא כן בעוון התלוי בדיבור שפועל פעולתו ע"י כוח רוחני בלבד, קלקולו למעלה בעולמות העליוניים הוא גדול עד מאוד ולכן עונשו כנגד כולם.

ככל שמעשה האדם יותר רוחני ופחות קשור לדברים הגשמיים, השפעתו יותר גדולה לאין ערוך. לכן, הקפידה התורה כל כך בחטאי הלשון. כמו שמצינו שבית ראשון נחרב על גילוי עריות, שפיכות דמים, עבודה זרה, לעומת בית שני שנחרב בגין שנאת חינם. וכידוע, על בית ראשון התנחמנו, אך על בית שני אנו עדיין מצפים להתנחם.
ויהי רצון שבזכות מאמר זה, נזכה להפנים את חומרת חטאי הלשון והמחשבה וע"י זה נזכה לגאולה השלמה ב"ב אמן.

·         בספר התניא[1]  מצאנו הסבר נוסף למעלה הנפלאה שבתלמוד התורה לעומת קיום שאר המצוות.
וכדי להסביר את המעלה המיוחדת שבידיעת התורה והשגתה,מקדים ומסביר את דברי תנא דבי אליהו[2] "לית מחשבה תפיסה בך כלל..." היינו ששום מחשבה איננה יכולה להבין ולהשיג את הקב"ה כמו שכתוב: "ולגדולתו אין חקר"[3] , "כי לא מחשבותי מחשבותכם"[4],  "אין חקר לתבונתו"[5]  ועוד.
אך הקב"ה צמצם חכמתו ורצונו, שאין להם סוף, והלביש אותם בתרי"ג מצוות התורה, בהלכותיהן ובאותיות של כ"ד ספרי התנ"ך. על ידי צמצום זה, ניתנה היכולת גם לאדם הגשמי להתדבק ברצון ה' יתברך- על ידי לימוד התורה וקיום המצוות במחשבה דיבור ומעשה .שעל ידי עשיית המצוות, אור ה' מקיף את נפש האדם מראשה ועד רגלה, כמו בגדים המקיפים את הגוף.לעומת זאת על ידי השגת והבנת התורה, אור ה' שבחכמת התורה חודר פנימה לתוך נפש האדם והרי שכלו תופס וקולט לתוכו את חכמתו ורצונו יתברך. נמצא אפוא שמדרגתו של לומד התורה גדולה יותר מהמקיים את מצוותיה. כמו הדוגמא שכתבנו לעיל שהלומד הלכות סוכה גדול יותר מהיושב בתוכה. וכלשון התניא: " וזאת מעלה יתרה גדולה ונפלאה לאין קץ, אשר במצות ידיעת התורה והשגתה על כל המצות מעשיות..." ע"ש.



[1] ליקוטי אמרים פרקים ד- ה
[2] הקדמת תיקוני הזוהר –יז , א
[3] תהילים קמה , ג
[4] ישעיה נה, ח
[5] ישעיה מ, כג

יום חמישי, 12 ביולי 2012

הצלחה בחיי הנישואין


בס"ד
 נישואין

וַיֹּאמֶר יְיָ אֱלֹהִים לֹא טוֹב הֱיוֹת הָאָדָם לְבַדּוֹ אֶעֱשֶׂה לּוֹ עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ:[1]

תני רבי יעקב כל שאין לו אשה שרוי בלא טובה בלא עזר, בלא שמחה, בלא ברכה, בלא כפרה... רבי סימון בשם רבי יהושע בן לוי אמר אף בלא שלום... רבי יהושע דסכנין בשם רבי לוי אמר אף בלא חיים, שנאמר ראה חיים עם האשה אשר אהבת, רבי חייא בר גמדא אמר אף אינו אדם שלם שנאמר ויברך אותם ויקרא את שמם אדם[2].

אמר רבי תנחום א"ר חנילאי: כל אדם שאין לו אשה - שרוי בלא שמחה, בלא ברכה, בלא טובה... במערבא אמרי: בלא תורה, בלא חומה[3].
התורה תמימה[4] מעיר שלכאורה היה ראוי לכתוב בדרך החיוב ,כל שיש לו אשה שרוי בטובה בשמחה וכו'. מדוע כתב שאין לו אשה בלשון שלילה, ותירץ משום דאין זה כלל מוחלט שכל מי שיש לו אשה שרוי בטובה ובשמחה ועוד... כמאמרי חז"ל "זכו - שכינה ביניהן, לא זכו - אש אוכלתן"[5]"אם זכה עזר ואם לאו כנגדו". ולכן לא היה מדויק לנקוט כן, מה שאין כן דרך השלילה היא מוחלטת בודאי שהשרוי בלא אשה חסר כל הטובות הנ"ל. כלשון המקרא דנקט בלשון שלילה, "לא טוב היות האדם לבדו אעשה לו עזר כנגדו[6]", ולא נקט הפסוק טוב היות האדם עם האשה, וזה ג"כ מהטעם שכתבנו.

ומכוון שכאמור ההצלחה אינה מובטחת ובודאי חפץ כל זוג לזכות בכל אותן ברכות, מוטל עלינו לברר, מהו סוד אותה הצלחה המיוחלת ובמה עלינו לפעול בכדי להשיגה? 

ואולי אין כל סוד להצלחה? הרי כבר הביעו חז"ל - "זכו - שכינה ביניהן, לא זכו - אש אוכלתן". זוג זוג וגורלו. האומנם? וכי אושרם של בני הזוג תלוי בזכייה וגורל, ויוצא שההצלחה לא תלויה בהם כלל אלא הכל על פי המזל? עוד יש לתמוה הרי דרך העולם שדבר התלוי בגורל הרוב מפסידים ומיעוט הזוכים והרי לא מסתבר לומר כן בעניין הזווג.

נראה להסביר את עניין הזכיה "זכו - שכינה ביניהן, לא זכו - אש אוכלתן" על פי, תפילתו של ר' אלימלך מליז'נסק:

אַדְּרַבָּה, תֵּן בְּלִבֵּנוּ שֶׁנִּרְאֶה כָּל אֶחָד מַעֲלַת חֲבֵרֵינוּ וְלא חֶסְרונָם, וְשֶׁנְּדַבֵּר כָּל אֶחָד אֶת חֲבֵרו בַּדֶּרֶךְ הַיָּשָׁר וְהָרָצוּי לְפָנֶיךָ, וְאַל יַעֲלֶה שׁוּם שנְאָה מֵאֶחָד עַל חֲבֵרו חָלִילָה וּתְחַזֵּק הִתְקַשְּׁרוּתֵנוּ בְּאַהֲבָה אֵלֶיךָ, כַּאֲשֶׁר גָּלוּי וְיָדוּעַ לְפָנֶיךָ. שֶׁיְּהֵא הַכּל נַחַת רוּחַ אֵלֶיךָ[7]

סוד הצלחת הקשר בין בני הזוג- "שנראה כל אחד מעלת חברינו" וכל שכן את מעלת בין זוגנו, וירגיל כל אחד לראות מעלת השני ואת החסרונות יחפש בעצמו עד כדי כך שישאל את עצמו במה זכיתי בבן זוג כל כך מושלם והשאלה תתעצם עוד במיוחד לאור חסרוני הרב.ויענה לעצמו  פשוט שאין זה מצד השתדלותי או המיוחד שאין בי לעומת רוב הטובה שיש בכנגדי.  אלא שזכיתי בחסד ומתנה מאת בורא העולם. מידת ענווה זו מזמינה את השכינה לביתם וממילא זוכים לשרות בשמחה בטובה בברכה ועוד...

שלמה המלך אמר בספר משלי "מצא אשה מצא טוב"[8]. ובספר קהלת אומר "ומוצא אני מר ממוות את האישה"[9]. הכיצד? אם נתבונן היטב בשני הפסוקים, נגלה הבדלים דקים אחדים השופכים אור ומתרצים את הסתירה בין השניים. בפסוק מקהלת כתוב "מוצא אני" היינו שאינו מבטל עצמותו, ובגאוותו דוחק את רגלי השכינה, וממילא – "מר ממוות". אך בפסוק "מצא אשה מצא טוב", "מצא" בענווה ושפלות בלא ה"אני", ממילא ביכולתו למצוא טוב. ובאמת, "מצא" בגימטריא=131=ענוה, לרמז שמציאת הזווג הנכון תלויה בענוה וביטול עצמי כלפי השני. הרי הצלחת בני הזוג תלויה במציאות השכינה ביניהם שהוא המזווג זיווגים כשאלת המטרונה את ר' יוסי בר חלפתא:

·         אמרה לו לכמה ימים ברא הקב"ה את עולמו אמר לה לששת ימים, אמרה לו מה הוא עושה מאותה שעה ועד עכשיו, אמר לה הקב"ה יושב ומזווג זיווגים בתו של פלוני לפלוני, אשתו של פלוני לפלוני... אמרה לו ודא הוא אומנתיה אף אני יכולה לעשות כן כמה עבדים כמה שפחות יש לי לשעה קלה אני יכולה לזווגן, אמר לה אם קלה היא בעיניך, קשה היא לפני הקב"ה כקריעת ים סוף. מה עשתה נטלה אלף עבדים ואלף שפחות והעמידה אותן שורות שורות אמרה פלוני ישא לפלונית ופלונית תשא לפלוני, וזיווגה אותן בלילה אחת, למחר אתון לגבה דין מוחיה פציעא, דין עינו שמיטא, דין רגליה תבירא (שבורה). מיד שלחה והביאה את ר' יוסי בר חלפתא אמרה לו לית אלוה כאלהכון אמת היא תורתכון נאה ומשובחת יפה אמרת. אמר לא כך אמרתי לך אם קלה היא בעיניך קשה היא לפני הקב"ה כקריעת ים סוף[10].

כשלא זכו וכל אחד מסתכל על יתרונות עצמו וממילא מתבונן ומחפש את חסרונות שכנגדו, מסלק במידותיו אלו את השכינה בגאוותו ומבלעדיה אש אוכלתן, כמובא במסכת סוטה:

·         רב עוירא, ואיתימא רבי אלעזר: בא וראה שלא כמדת הקב"ה מדת בשר ודם, מדת בשר ודם - גבוה רואה את הגבוה ואין גבוה רואה את השפל, אבל מדת הקב"ה אינו כן, הוא גבוה ורואה את השפל, שנאמר: "כי רם ה' ושפל יראה". אמר רב חסדא, ואיתימא מר עוקבא: כל אדם שיש בו גסות הרוח - אמר הקב"ה: אין אני והוא יכולין לדור בעולם[11]. 

חוסר ענווה ושפלות דוחקים את רגלי השכינה ומבלעדי השכינה בין בני הזוג, אש אוכלתן שהרי "קשה זווגו של אדם לפני הקב"ה כקריעת ים סוף". ואם להקב"ה כביכול "קשה", הכיצד יצליחו בני הזוג במשימה זו לבדם מבלי עזרת השכינה?

אלא שיש להבין האם אצל הקב"ה שייכים מושגים כגון קשה או קל? ועוד, מה המיוחד בנס קריעת ים סוף שדימו אותה לזווגו של האדם יותר משאר ניסים? יש לומר שהמיוחד בקריעת ים סוף שהוא נס תמידי, שבכל רגע ורגע הנס העמיד את המים כחומה, הפך טבע המים - השואפים לרדת ממקום גבוה למקום נמוך. על זה הדרך בעניין הזווג שכל רגע ורגע צריך סייעתא דשמיא להתמיד זווגם. זו הכוונה קשה זווגו של אדם לפני הקב"ה כקריעת ים סוף שכמו שבקריעת ים סוף הקב"ה החזיק את המים בכל שניה ושניה כך המשכיות והצלחת הקשר בין בני הזוג תלויה בזכו שכינה בניהם.



J   שמא קורא יקר וחביב [12] לאחר קריאת חיבור זה עולה במחשבתך לומר :

"תיאוריה יפה ,סיסמאות נהדרות וכו'...אך אין הם מתאימות לחיי המעשה"

אין לי מה להוסיף לך קורא נחמד, אלא נותר לי כמפלט אחרון להעיד על עצמי ועל נישואיי:

בבחינת נאה דורש ונאה מקיים.

הנה, מעיד אני על רעייתי, שעושה ימים כלילות בחיפושים אחר חסרונותיי ומגרעותיי עד כדי שלדבריה עומדת ומשתהה מה חטאה ומה פשעה ש"זכתה בי"... וכן אני הכותב כמותה מוצא את עצמי מרבה להתבונן ואף מקפיד לתקן ולהעיר לה על חסרונותיה, ופעמים רבות מנקרת במוחי המחשבה - שמא טעיתי בבחירתי?! שאלה זו, כמובן, מתעצמת לאור המעלות הרבות הגלומות בי...



כעת קורא יקר עצום את עייניך[13] לרגע קט ,הפלג בדמיונך ותאר לעצמך כיצד נראים חיי...



ואם רצונך שחייך לא יראו כחיי – כפי המצטייר בדמיונך.
המלצתי אליך, הפנם את הכתוב בגוף המאמר הבן את חשיבותו .אמץ את אותן ה"סיסמאות" ויישם אותם בחיי משפחתך.  


                                            בהצלחה!!!  

נ.ב.

לבקשת רעיתי היקרה, התבקשתי לציין שסיומת זו נכתבה רק על מנת לעורר את הקורא להפנמת הרעיון ונכתבה "להמחשה בלבד" בלא שום קשר למציאות.                                    



[1] בראשית פרק ב פסוק יח
[2] בראשית רבה פרשה יז
[3] מסכת יבמות סב עמוד ב
[4] קהלת פרק ט
[5] סוטה דף יז עמוד א
[6] בראשית ב , יח
[7] תפילת ר' אלימלך מליז'נסק
[8] משלי יח, כב
[9] קהלת ז, כו
[10] בראשית רבה  פרשת ויצא פרשה סח
[11] סוטה דף ה עמוד א
[12] כל הכבוד על ההתמדה, עוד קצת, לא להתייאש אתה ממש קרוב לסוף.
[13] פעמים שרק בחושך מעריכים את האור.

יום ראשון, 8 ביולי 2012

פנחס - בין המצרים

בס"ד

גדרות וסייגים- פרשת פנחס / בין המצרים

·         חמשה דברים אירעו את אבותינו בשבעה עשר בתמוז...נשתברו הלוחות, בוטל התמיד, הובקעה העיר, שרף אפוסטמוס את התורה והעמיד צלם בהיכל (תענית דף כו.).  

·         ובגמרא ראש השנה יח: ארבעה דברים היה רבי עקיבא דורש ... צום הרביעי, זה תשעה בתמוז שבו הובקעה העיר, שנאמר: "[בחודש הרביעי] בתשעה לחדש ויחזק הרעב בעיר ולא היה לחם לעם הארץ ותבקע העיר". ואמאי קרי ליה רביעי - רביעי לחדשים.

·         וכתב השו"ע בסימן תקמט' אע"ג דכתיב בקרא: "בחדש הרביעי בתשעה לחודש הובקעה העיר" אין מתענין בתשעה בו אלא בי"ז, מפני שאף על פי שבראשונה הובקעה בט' בו, כיון שבשניה הובקעה בי"ז, תיקנו להתענות בי"ז בו משום דחורבן בית שני חמיר לן. שהרי על ביהמ"ק הראשון נתנחמנו ועל השני עדיין מצפים לביאת משיחנו שיבנה את בית המקדש השלישי במהרה בימינו אמן.

כלומר לאחר חורבן הבית הראשון עד בנין הבית השני היו מתענים בט' בתמוז, וכאן יש מקום להתבונן, שלמרות שגם ביז' בתמוז אירעו צרות גדולות כגון: שבירת הלוחות, העמדת צלם בהיכל, בכל זאת לא התענו אלא בט' ולא ביז', זאת מפני שעיקר הצום נתקן כנגד נפילת החומות ולא על שאר המאורעות. שחז"ל רצו להראות לנו את מעלת וחשיבות החומות שהם ששמרו על בית המקדש וכשאין חומות אין בית המקדש. החומות הם עיקר השמירה כשאין חומות הכל פרוץ כשאין גדרים זהו התחלת החורבן. ועל זה ראוי לתקן צום ותענית.

·         אמר להם(בלעם למואב ):  אלהיהם של אלו שונא זימה הוא, והם מתאוים לכלי פשתן, בוא ואשיאך עצה: עשה להן קלעים, והושיב בהן זונות, זקינה מבחוץ וילדה מבפנים, וימכרו להן כלי פשתן. עשה להן קלעים מהר שלג עד בית הישימות, והושיב בהן זונות, זקינה מבחוץ וילדה מבפנים, ובשעה שישראל אוכלין ושותין ושמחין ויוצאין לטייל בשוק, אומרת לו הזקינה: אי אתה מבקש כלי פשתן ? זקינה אומרת לו בשוה, וילדה אומרת לו בפחות. שתים ושלש פעמים. ואחר כך אומרת לו: הרי אתה כבן בית, שב ברור לעצמך. וצרצורי של יין עמוני מונח אצלה, ועדיין לא נאסר (יין של עמוני ולא) יין של נכרים. אמרה לו: רצונך שתשתה כוס של יין ? כיון ששתה בער בו. אמר לה: השמיעי לי. הוציאה יראתה מתוך חיקה, אמרה לו: עבוד לזה! אמר לה: הלא יהודי אני. - אמרה לו: ומה איכפת לך, כלום מבקשים ממך אלא פיעור, [והוא אינו יודע שעבודתה בכך]. ולא עוד אלא שאיני מנחתך עד שתכפור בתורת משה רבך.

בשיטים חטאו בני ישראל עם בנות מואב וזבחו לאלהיהם, לבעל פעור. ויש להבין הרי אין לך ע"ז מאוסה כמותה,שהרי אוכלים ושותים לפניה ואח"כ נפנים ומתריזין עליה.אלא מהות עבודה זרה זו שאין גדרים לאדם, הכל פרוץ והפקרות, מגמת ע"ז זו שגם את הדבר הקדוש ביותר כמו האלוהים שלהם כל המרבה לבזותו הרי זה משובח .

בגמרא סנהדרין קו. מובא שהגורם לחטא היה שתיית יין. שעם ישראל לא נזהרו ושתו מהיין שהגישו להם בנות מואב,  והיין העמוני נכנס לגופם ובער בהם, ועל ידו חטאו בעריות ובבעל פעור. שעדיין לא נגזר על איסור שתיית יין של נכרים. כלומר שאילו כבר גזרו חז"ל את האיסור של סתם יינם לא היו באים לידי חטא. לומר שאם אדם גדור מבחוץ הרי הוא שמור שלא ליפול לתהום גדולה.
בתחילת מסכת אבות מובא  "ועשו סייג לתורה" ומפרש ר' עובדיה מברטנורא: גדר שלא יבא ליגע באיסור תורה, כגון שניות לעריות, ושבות לשבת. דכתיב (ויקרא י"ח) ושמרתם את משמרתי, עשו משמרת למשמרתי.
·         דוגמא לסייג משבת  ט: משנה:  לא ישב אדם לפני הספר סמוך למנחה עד שיתפלל, לא יכנס אדם למרחץ ולא לבורסקי ולא לאכול ולא לדין. ואם התחילו - אין מפסיקין.

·          ובגמרא: מאימתי התחלת תספורת (ששוב אינו מפסיק)? אמר רב אבין: משיניח מעפורת של ספרין על ברכיו (מעפורת - סודר, ונותנו על ברכיו שלא יפול השער על בגדיו). ומאימתי התחלת מרחץ? אמר רב אבין: משיערה מעפרתו הימנו  (סודרו הוא ראשון להפשטת בגדיו). ומאימתי התחלת בורסקי? משיקשור בין כתיפיו(להפשיל את השרוולים). ומאימתי התחלת אכילה? רב אמר: משיטול ידיו. ורבי חנינא אמר: משיתיר חגורה. ולא פליגי. הא - לן, והא - להורש"י

(הא לן והא להו - בני בבל היו חוגרין את עצמן בחוזק, וכשאוכלין - צריכין להתירם, ובני ארץ ישראל לא היו נוהגין כן בהתרת חגורה קודם נטילת ידים.

חז"ל גזרו: שלא יתחיל פעולות מסוימות קודם לזמן תפילת מנחה, מחשש שימשך הפעולה וישכח להתפלל תפילת מנחה אך אם התחילו - אין מפסיקין.

    ועל נקודה זו בגמרא התייחס הרב קוק זצק"ל בספרו עין איה :

·         "כל דברי חכמים שעשו סייג לתורה, שקולים בשקל הקודש שעליהם אין להוסיף כמו שמהם אין לגרוע. העריכו חכמים לפי מדה זו את תוכן דבריהם בעשותם סייג לתורה, וכאשר מצאו שמספיק סייג קל, לא הכבידו אף כחוט השערה יותר אף להכביד על הרצון האנושי ולהניעהו מחפצו. על כן, באשר מצאו שלפי מדת הערך של איסור ההתעסקות לפני תפילת המנחה בדברים שיוכלו לגרום לה ביטול, די באסרם איסור לכתחילה שלא להתחיל, ואם התחילו אין צורך עוד לעמוד לפני חפץ האדם השוקק לגמור את אשר החל מעסקיו החומריים, עמדו ג"כ על סוף הדעה והנטיה האנושית, כי אף אם רק הפנה מעסקיו והכין עצמו לאיזה דבר, יקשה בעיניו לבטל את הכנתו ולהנזר ממנה, ע"כ הוציאו משפטם הנכון כי בכלל אם התחילו אין מפסיקים, אינו דוקא ההתחלה בפועל הדבר עצמו, כ"א גם ההתחלה בההכנות הקודמות לו, כל ענין לפי תכונתו, כי ראוי לכבד גם את הנטיה הטבעית של האדם, במקום שאין כח מכריח מוסרי מספיק לעמוד דוקא כנגדו".


יוצא מהאמור שחז"ל הניחו את הגדרים במקום המתאים ביותר, לא קרוב מדי, שמא ינגע בחטא, ולא רחוק מדי שלא להכביד על האדם שלא לצורך. על האדם להקפיד להתחזק בשמירה על הגדרים ואף שפעמים תמוהים בעיניו חייב בשמירתם שמבלעדי זה קרוב הוא לפרוץ גדרו של עולם.

                                                                                                              (מעובד מספר אור ההר)

יום שני, 2 ביולי 2012

פרשת בלק- אור החיים הקדוש

 בס"ד
דבר תורה לפרשת בלק – הילולת אור החיים הקדוש
[1]כל מי שיש בידו שלשה דברים הללו מתלמידיו של אברהם אבינו ושלשה דברים אחרים מתלמידיו של בלעם הרשע עין טובה ורוח נמוכה ונפש שפלה מתלמידיו של אברהם אבינו עין רעה ורוח גבוה ונפש רחבה מתלמידיו של בלעם הרשע ...
נציין קווים לדמותו השלילית של בלעם המצטיירים מפסוקי הפרשה על פי פירוש
אור החיים הקדוש- שיום ההילולא טו' בתמוז חל השבוע
(ב) "וַיִּשְׁלַח מַלְאָכִים אֶל בִּלְעָם בֶּן בְּעֹר פְּתוֹרָה אֲשֶׁר עַל הַנָּהָר אֶרֶץ בְּנֵי עַמּוֹ לִקְרֹא לוֹ לֵאמֹר הִנֵּה עַם יָצָא מִמִּצְרַיִם הִנֵּה כִסָּה אֶת עֵין הָאָרֶץ וְהוּא יֹשֵׁב מִמֻּלִי":
לכאורה המילים "הנה עם יצא ממצרים" מיותרות שהרי יציאת מצרים ידועה ומפורסמת לכל, ועוד שהרי היא היתה שנים רבות קודם לכן, ומה ראה לנכון להזכירה. אלא שבלעם הוא שיעץ על ישראל רעה אצל פרעה: הבה נתחכמה לו, ובכשפיו גרם לבל יוכל עבד לברוח ממצרים וכל שכן כל עם ישראל. ולזה שלח לומר לו הנה עם יצא ממצרים, כלומר נתבטלו הכשפים שלך וברחו ישראל, ובאומרו הנה כסה את עין הארץ נתכוון גם כן נגד מה שיעץ עליהם "הָבָה נִתְחַכְּמָה לוֹ פֶּן יִרְבֶּה" , להרוג זכוריהם ולשחת הבנים למעטם הנה הוא הפך הדברים שלא בלבד שלא נתמעט אלא אדרבא נתרבה עד למאד, והוא אומרו הנה כסה את עין הארץ.

(ח) וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם לִינוּ פֹה הַלַּיְלָה וַהֲשִׁבֹתִי אֶתְכֶם דָּבָר כַּאֲשֶׁר יְדַבֵּר יְיָ אֵלָי וַיֵּשְׁבוּ שָׂרֵי מוֹאָב עִם בִּלְעָם:

מרוב שנאת בלעם לישראל אמר לשרי בלק: לִינוּ פֹה כלומר שילינו אתו במלונו, והטעם כדי שיהיו מזומנים וקרובים אליו, וזאת כדי וַהֲשִׁבֹתִי אֶתְכֶם דָּבָר כַּאֲשֶׁר יְדַבֵּר יְיָ אֵלָי, נתכוון לומר, כדי שתכף ומיד כאשר ידבר ה' אליו, ישיבם דבר, מה שלא יהיה כן כשיהיו חוץ למלונו, וכל זאת מגודל שנאתו לישראל.
(יג) וַיָּקָם בִּלְעָם בַּבֹּקֶר וַיֹּאמֶר אֶל שָׂרֵי בָלָק לְכוּ אֶל אַרְצְכֶם כִּי מֵאֵן יְיָ לְתִתִּי לַהֲלֹךְ עִמָּכֶם.
אף על פי שהבטיחם שיעירם משנתם בלילה מיד אחר שישמע את דבר ה', ומסיבה זו הם ישנים איתו במלון, לא ראה צורך להעיר אותם בלילה עצמו, והמתין עד הבקר לפי שהיתה בשורה רעה להם כִּי מֵאֵן יְיָ לְתִתִּי לַהֲלֹךְ עִמָּכֶם ולכן לא ראה טעם להעירם באמצע הלילה, או יש לומר ויקם בלעם בבקר שנרדם ולא קם מתרדמתו עד הבקר. או להודיע צרות עינו שמהר לשלחם קודם הגעת זמן האוכל ולא אמר להם סעדו לבכם פת לחם ואחר תלכו, כי זה הרשע הוא מקור הצרות עין וקם בבקר לשלחם ואמר להם שילכו לארצם כי חש שמא יתעכבו בעיר וסעודתם תיפול עליו:

(מ) וַיִּזְבַּח בָּלָק בָּקָר וָצֹאן וַיְשַׁלַּח לְבִלְעָם וְלַשָּׂרִים אֲשֶׁר אִתּוֹ.

נתכוין הכתוב בזה להודיע  את פחיתותו של בלעם בעיני בלק, שלא הזמינו לסעוד עמו בביתו אפילו סעודה ראשונה, אלא שלח סעודה אליו ולשרים אשר איתו, ולפי שחשש בלק כי בלעם יקח את כל משלוח הסעודה לעצמו כי ידע שהוא רע עין, לכן ציין במפורש, שהסעודה מיועדת אף לשרים. ובלעם שחש בזאת ובנוסף הקפיד על מיעוט הבשר, אמר למחר אני שולח מארה בנכסיו של זה, ולמחרת נקם בבלק בכך שדרש  "בְּנֵה לִי בָזֶה שִׁבְעָה מִזְבְּחֹת וְהָכֵן לִי בָּזֶה שִׁבְעָה פָרִים וְשִׁבְעָה אֵילִם":






[1] אבות  ה יז